日本<仏舎利>信仰史
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概要
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日本において、《遺骨》はどのような思想史的な意味の中に置かれたのか｡そのことを考える視点として、釈迦の遺骨(=仏舎利)に焦点を当てる｡このことを考えることは､仏教をめぐる《聖遺物信仰》を考えることでもある｡仏像が《偶像崇拝》を象徴するように、仏舎利は仏像以前からの《聖遺物信仰》の象徴であった｡その意味で仏舎利信仰は仏教のもっとも根源的な信仰の姿を伝えている｣(内藤榮｢｢仏舎利と宝珠｣展概説｣、奈良国立博物館編『特別展｢仏舎利と宝珠-釈迦を慕う心｣』､二〇〇一年一七二頁。本稿の基本的な構成･趣旨は、この概説に沿っている｡)仏舎利を納める仏塔とともにアジアへ広がった｡遺骨の聖性は釈迦に限定された特殊なものだったのか｡《遺骨》は舎利信仰と接触することで、聖性への契機を掴んだのでないか｡山折哲雄氏は仏教と結びついた舎利崇拝は、上層階級に受け入れられ、漸次一般に浸透していったが、｢あくまでも｢仏｣という特定のカリスマの｢舎利｣にたいする崇拝｣であり｢例外的な遺骨崇拝｣である(｢死と民俗－遺骨崇拝の源流－｣『死の民俗学』岩波書店、一九九〇年、四八頁）という前提に立ちながらも、五来重氏の元興寺極楽坊の納骨器研究に着日'、｢わが国における仏舎利崇拝と納骨信仰とが共通の文化的土壌から生み出された同血の信仰形態であるということに、とくに注意喚起しておきたい｣(同、六〇頁)と述べておられる｡筆者も仏舎利崇拝と我が国における遺骨崇拝に基づく納骨の習俗とが、接点をもっているのではないかと考える｡本稿は、そのことを明らかにするために、印度･中央アジア･中国･朝鮮･日本と釈迦の遺骨が《仏舎利》という崇拝の対象として辿った道筋を、日本の仏舎利信仰を中心に歴史的に俯瞰しながら、日本の《遺骨崇拝》形成にどのような思想的接触を持っていったかを探りたいと思う｡ただ、｢日本の舎利信仰は舎利は釈迦の遺骨である｣という常識を一度払拭しないと理解できないほど、複雑に入り組んでいる｣(内藤榮、前掲概説、同頁)のも事実である。
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