正義のための悲劇 : グリルパルツァーが『金羊皮』にこめた意味(<特集>近代における古代)
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概要
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Wahrend uber das Theater von Aschylus und Sophokles die Gotter und das Schicksal herrschen, geraten bei Euripides die Menschen miteinander in Konflikt und leiden seelisch, so dass sie wegen ihrer ungestumen Leidenschaften in die Katastrophe gesturzt werden. In seiner Medea lasst er es wegen des zu starken Gerechtigkeitsgefuhls der Heldin bis zum AuBersten kommen. Sie racht sich fur seinen Verrat an ihrem Gatten Jason durch die Ermordung seiner Braut Kreusa wie auch ihrer eigenen Kinder, und fliegt dann als "deus ex machina" mit dem Drachenwagen weg. Auf dem Boden der griechischen Antike symbolisiert Medea jetzt die Mutter Erde, die etwas gebiert und wieder totet. Aber in nachantiker Zeit, wo man nicht mehr an diese Logik gebunden ist, muss man durch menschliche Konflikte zeigen, warum Medea den Kindermord veruben musste. Die Argonauten-Legende beginnt mit dem Abenteuer, dass Jason und seine Leute eine grosse Seefahrt nach Kolchis machen, um dort das geraubte Vliess nach Griechenland zuruckzuholen. Aber ausser Grillparzer hat wahrscheinlich kein anderer Dramatiker das Vliess auf der Buhne gezeigt. Jasons Onkel Phryxus bringt es mit dem Orakel "Nimm Sieg und Rache hin!" von Delphi nach Kolchis. Die Bedeutung des Orakels bleibt ein Ratsel, bis die Katastrophe eingetreten ist ; ebensowenig wird die Bedeutung des Vliesses klar. Es irrt zwar das Menschenherz wie eine Art Nibelungenhort und begleitet als ein sinnliches Zeichen die Begebenheiten, verursacht sie aber nicht. Man kann also annehmen, dass es Humanitat, Gewissen oder gar die Menschenseele schlechthin symbolisiert ; es funktioniert wie ein Prisma, das jedes Menschenherz reflektiert. Grillparzer dramatisierte den Verlauf eines Menschenlebens, weil er es vermutlich fur notig hielt, die Unglaubwurdigkeiten in einem langen Leben zu beschreiben, damit die Handlung uberzeugend wirkt, die auf den Kindermord hinauslauft. Deswegen wahlte der Dichter die Form der Trilogie, obwohl er dachte, sie sei "fehlerhaft" fur ein Drama. Nach einer Notiz des Autors stellt das Stuck dar, "dass der Mensch in seiner Jugend sucht, was er im Alter nicht brauchen kann", wie Jason sich auf seinem Lebensweg andert, wahrend Medea immer dieselbe bleibt. Die Begegnung der beiden ist fur sie ein zwangslaufiges Schicksal, und Medea erfindet die Parole : "Ein Haus, Ein Leib und Ein Verderben!" Obwohl sie mit Jason nach Korinth geht, soll der sich mit der dortigen Prinzessin Kreusa vermahlen und sich von Medea scheiden lassen. Er will das auch, aber Medea verlangt von ihm und sich selbst Sittlichkeit, weil sie sich des von ihnen begangenen Frevels bewusst ist. Jason will aus der Gegenwart ausbrechen und Medea besteht auf der Gegenwart. Wie Euripides sich in seiner Medea kurz vor dem Beginn des Peloponnesischen Krieges uber die sich allmahlich verschlechternden Verhaltnisse in Athen Gedanken machte, war Grillparzer in seinem Goldenen VlieB uber die politischen und sozialen Krisen in Osterreich besorgt. Z.B. verurteilt der Herold der Amphiktyonen Medea ganz diktatorisch zur Verbannung und sie darf kein Pladoyer halten. Das entspricht der Vormarzsituation in Osterreich, wo die Zensur keine freie Meinungsausserung erlaubt. Damals gewann auch der Nationalismus allmahlich immer mehr Einfluss. Man konnte daraus folgern, dass Grillparzer mit der Ermordung der Kreusa und der Brandstiftung von Medea die Vorahnung einer Revolution hatte. Der Kindermord deutet an, dass die Revolution etwas Bestialisches ist und auch die Revolutionare auf groBe Opfer vorbereitet sein mussen. Im Stuck von Grillparzer gibt es sexistische Szenen, und auch in Euripides' Stuck wird uber das gebieterische Verhalten der Manner und das jammervolle Leben der Frauen geklagt. Im letzten Viertel des 18. Jahrhunderts begann die hohe Zeit der Mutterliebe und die gesellschaftliche Repression der Mutterliebe hatte sich um 1820 recht gesteigert, als die absolute Liebe der Mutter zum Kind dogmatisiert und die negativen Impulse gegen Kinder stark tabuisiert wurden (Renate Boschenstein). Dadurch, dass im dritten Aufzug der Medea die Kinder sich von der Mutter abkehren, stellt der Autor die Mutterliebe in Frage und macht den Kindermord durch die Mutter moglich und glaubwurdig. Die zweite Halfte des funften Aufzugs der Medea, wo nur die beiden, Medea und Jason, auf der Buhne stehen, ist ein kleines Nachspiel wie die Schlussmoral eines Marchens, die das Resumee der langen Geschichte zieht. Medea tragt das VlieB um ihre Schultern and sagt, sie werde es nach Delphi zuruckgeben, von wo es von Phryxus weggenommen wurde, um sich dem Urteil der Priester zu stellen. Medea hat sich an Jason geracht und ihn besiegt ; zugleich wurde sie selbst besiegt und an ihr Rache geubt, aber von wem und warum? Daruber kann schlieBlich kein Mensch Bescheid wissen. Deshalb geht sie nach Delphi. Sie behauptet, man muss leiden, um zu leben, was auch die Behauptung des Autors ist. Medea, die menschliche Qualen uberwunden hat, wird zur tragischen Vertreterin der Gerechtigkeit eines nichtkirchlichen, sakularisierten Christentums (Karl Kerenyi). Als sie spricht: "Was ist der Erde Gluck?-Ein Schatten!/Was ist der Erde Ruhm?-Ein Traum!/Du Armer! Der von Schatten du getraumt!", ist die Rede nicht nur von einem biedermeierlichen Topos. Darin steckt das wichtigste Ideal fur Grillparzer: "einen Gott denken", d.h. in frommer Andacht einfach zu Gott beten, was in der abendlandischen Burgergesellschaft des 19. Jahrhunderts fast unmoglich wurde, weil seit Luther die Religion keine ehrwurdige Gewohnheit mehr hatte werden konnen. Deswegen konnen das Ideal nur die Erwahlten wie Medea oder der arme Spielmann aus der gleichnamigen Novelle von Grillparzer verwirklichen, die sich jedoch nicht der Gesellschaft anpassen konnen. Damit aber wenigstens die damaligen Burger sich eine vernunftige christliche Moral durch das "Recht" aneignen, das als Gegenteil von "Frevel" anzunehmen ist, muss man dem kategorischen Imperativ Medeas folgen und dulden. Das soll die Gerechtigkeit in der christlichen Moral sein. Als Grillparzer sich mit dem kuhnen Entwurf des Dramas trug, gerade Medea diese Moral sprechen zu lassen, wurde die Medea-Legende zur Tragodie fur die Gerechtigkeit wiedergeboren.
- 2007-10-15
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